常识很重要，但比常识更重要。常识仅仅是主要层面，哲学中的思维与存在之间的关系是我们对事物理解的关键。请参阅中国学者Sun Zhengyu告诉我们的哲学思维和常识思维。

1。什么是常识？

常识是人类掌握世界的最基本方法。它将人们的“共同经验”一代作为其内容，构成了世界的常识的思维方式和价值的规范。在常识的世界图片，思维和价值规范的方式中，人们的经验世界是最广泛的理解，人们的思想和概念是最普遍的传播，人们的行为是最直接和协调的，而人们的内心世界是最方便的自我认同。

常识对人类的存在和发展具有最重要的生存价值。

应该看出，人们的生活世界是基于常识的所有日常生活世界。在日常生活世界中，在日常活动的范围内，常识是“非常可观的”。正是通过常识，人们使用常识世界图片，思维方式和价值观来调节自己的想法，日常生活中的宗教和艺术行为。同时，人类掌握世界的任何其他基本方法都是基于人类的“共同经验”，即“常识”。

没有“常识”，它既不会构成人类掌握世界也不实现这些方式发展的其他方式。但是，源于“常识”，掌握世界的其他方式，例如哲学，既不是常识的“扩展”，也不是常识的“转变”，而是常识的“超越”。这里提到的“超越”主要是指属性和功能的变化。就哲学与常识之间的关系而言，它主要是指改变世界图片的哲学，思维方式和价值的常识规范，为人类提供了“哲学”的世界形象，思维方式和价值规范的方式。相反，此处提到的“扩展”或“变形”将识别属性和功能的变化。

2。哲学与常识之间的关系

从常识的角度看哲学，从而将“哲学”与“常识”世界形象，思维，方法和价值规范和将“哲学”变成“常识”的名词将“哲学”混淆。这是人类犯的最大的低级错误。

任何普通的普通人（即，有声音“常识”的人）都会知道“桌子不在我们的意识之外，而桌子不取决于我们的意识”，因为这符合人们的“经验”和“常识”。因此，人们总是对哲学中的“理想主义”感到困惑：很明显，事情首先出现，然后是关于事物的想法。我们怎么能说想法首先出现，以后的事情来了？显然，事物的存在不是我们的思想转移的。我们怎么能说只有在有某个想法的情况下才有一个想法，没有某个想法就没有确定的事情？因此，除了将“唯心主义”作为胡说八道和“理想主义哲学家”作为一群疯子之外，人们很难做出其他防御。

结果是什么？人们不能真正反驳哲学唯心主义，也不能形成哲学的世界形象，思维方式和重视规范的方式。

但是，如果我们不是从“常识”开始，而是根据哲学总结的思维与存在之间的关系来考虑“表”和“思想”之间的关系，我们会问以下问题：“表格”到底是什么？我怎么知道“桌子”的存在而没有我对“桌子”的看法？如果我没有“表”的概念，我该怎么能将“那东西”视为“桌子”而不是其他东西？我可以“看到”表的本质和规则吗？我该如何判断这张“桌子”的真理还是虚假，好是坏，美丽或丑陋？如果我没有真实性，好坏的概念，那么我该如何判断餐桌的真实性，好坏呢？为什么我们喜欢这个“桌子”而不是破坏它？

在日常生活中，这些思想可能被视为随机思想，但它们对于改变世界的思维方式和价值改变人们常识的规范至关重要。基于思维与存在之间关系的这种思维是一种“超越”常识的思想，即思考“本体论”，“认识论”和“价值理论”的前提。这种思维使“负面”关系中的“思考”和“现实”，也就是说，思考“思考”和“存在”是一个认知问题，即对“思想和存在关系问题”的反思。

3。了解生活中的哲学概念和常识

常识的突出特征在于，它以一种简单的“肯定”思维方式看待“思维与存在之间的关系”，而不是在思维与存在之间的关系上“反思”。如果人们利用这种非反思性的常识来看待常识之外的反思，那么他们肯定会发现这种反思的超常见意识。但是，以常识驳斥反思的结果将使人们的思想保持常识，并将“哲学”视为“常识”的“扩展”或“变形”。

为了深入解释哲学是常识的超越，我们需要在哲学和常识之间进行特定的比较。这主要包括：常识的经验性质和哲学的超越性质；常识的代表性和哲学的概念本质；常识的有限本质和哲学的无限本质；常识的非批判性质和哲学的批判性质。

1）常识的经验和哲学的超然性。

常识来自经验，适用于经验，但不能超越经验。对经验的依恋是常识的基本特征。相反，尽管哲学的最终来源也是人类实践活动中积累的经验，从最终的意义上讲，它也必须通过测试人类实践来实现体验，但哲学的基本特征之一在于其“超越”（超越经验）。

常识的经验和哲学的超然性从最深的层面决定，哲学不是常识的“扩展”或“转变”，而是常识的“超越”。

哲学和科学是人类理论思维的两种基本方法。在原始人民中，他们以某种幻想甚至迷信的方式抓住了世界。总是根据人类的经验来想象自然现象，并且根据宇宙事件也想象着人类的经验。因此，他们总是根据各种虚构的原因来解释人类的经验和经验对象。

人类理性思维的形成是由系统的概念系统来描述和解释经验世界的标志。这种用于描述和解释世界的系统概念系统不再是给定和直观的经验事实，而是用于解释经验事实的本质，共同性，法律和必要性的知识，即对普遍必要性的一种知识。对普遍必要性的这种知识是关于超越经验对象的知识，并用于解释经验的对象。因此，这是从经验中获得的知识，但超越了经验，它具有人类独有的抽象思维。

作为人类理论思维的基本方法，哲学和科学都具有这种“超越”的特征。

对于哲学，其“超越”也特别反映在其研究对象和研究方法中。人类思维总结和解释的对象不仅包括具体的事物，还包括整个世界。哲学思想是通过寻求对世界的统一解释而诞生和形成的。根据亚里士多德在“形而上学”中的陈述，哲学是一种研究的理论，即“为什么真理是事实是事实”和“找到最高理由的基本原则”。在“寻找最高理由的基本原则”的过程中，古代哲学逐渐从寻求现实的因果关系转变为探索世界现象与本质之间的逻辑关系，因此将世界的统一视为超越经验的“本体论”，并被思考抓住。这也是本体论的开始。

哲学的“超然”特征更深刻地反映在哲学的基本问题上是“思维与存在之间的关系”。从常识思维中，思维是经验的内容，并且存在是经验的对象。两者之间的关系是确定的和相应的，没有问题。在哲学思维中，不仅将“思维与存在之间的关系”作为一个问题研究，而且还作为一个自我的重大和基本问题。这样，“思考”作为经验的内容与“存在”作为经验对象之间的确定关系变成了“问题”。这个“问题”的本质是哲学经验的“超越”。也就是说，哲学不再在像常识之类的经验水平上关注“思维与存在之间的关系”，而是反映了超越经验的“思维与存在之间的关系”。

在这种哲学的超越反思中，思维与存在之间的关系成为研究问题：经验对象与经验内容之间的关系是什么？体验对象如何成为经验的内容？经验对象的现象和本质之间的关系是什么？人类认知如何掌握经验对象的现象和本质？人类的敏感性与理性之间的关系以及经验对象的现象和本质是什么？这种现象是被人类的敏感性所掌握的，还是人类理性的真实性是真实的？这些问题和其他问题是先验反思中哲学提出和提出的问题。

2）常识的代表和哲学的概念本质

常识对经验的依赖集中在常识思维的代表中。哲学的超越性质在哲学思维的概念本质上得到了重大反映。

常识和哲学都需要以概念的方式描述和解释世界。但是，常识和哲学上概念的性质和功能截然不同。从常识思维中，概念围绕表示形式旋转，概念是通过表示形式转移的，而概念则提供表示形式。在哲学思维中，概念和表示之间的关系是逆转的，即表示围绕概念旋转，用概念转移的表示以及表示形式服务于概念。

从常识上讲，它的含义和扩展的统一是“共同经验”和“体验对象”的统一性，并且是与“经验对象”相关的“共同经验”的统一性。从这个意义上讲，通常，这个概念不过是区分外观的“名称”。例如，在常识上，人们使用太阳，月亮，星星等的概念来描述体验的自然对象。在此描述中，诸如太阳之类的概念围绕太阳作为人类的体验代表。如果丢失了太阳的经验代表，那么太阳的概念就会成为纯粹的“名字”。因此，黑格尔说：“一个没有思考和概念的对象是一种代表，甚至只是一个名字；仅在思维和概念的规定中，该对象就是它。”

从常识性思维中，概念在围绕表示的地方旋转，人们不仅可以形成简单的唯物主义，还可以肯定经验的对象独立于人类的意识，不依赖人类的意识，而且还形成了简单的辩证法，还肯定了经验对象的流变学影响，并肯定了经验对象之间的联系。但是，这种简单的唯物主义和常识思维的辩证法不能反驳哲学唯心主义，也不能真正实现辩证法。

现代英国哲学家戴维·休姆（David Hume）认为，人类认知活动中存在一个无力偿债的悖论：如果人类认知全部来自经验，那么询问是否有独立于经验的某些不取决于经验的东西，只能从经验中要求提供建议；但是，经验在这里保持沉默，它必须保持沉默，因为经验无法回答超出经验的问题，就像一个人无法抬起头发并举起自己一样。如果我们更清楚地解释了休ume的问题，也就是说，由于我们通过自己的认知知道外部世界的存在，那么如果我们断言外部世界在我们的认知之前独立存在，那就等同于承认存在一种认知之前的认知，也就是我们被困在任意理论中；但是，如果我们对“仅通过认知了解外部世界的存在”感到满意，那等同于我们属于伯克利主教的主观理想主义，即“存在的存在”。

上面的悖论表明，基于常识思维的简单唯物主义不能真正反驳围绕表示概念的代表性思维，因此不能完全遵守哲学唯物主义。在哲学层面上坚持唯物主义必须在思维层面上超越外观思维。同样，基于常识代表思维的简单辩证法不能真正实现辩证性思维。从常识中，人们可以在感知和感知层面上认识到事物的运动和联系，当然，他们还可以反驳否认事物在感知和感知水平上的运动和联系的形而上学。但是，以常识的代表性思维，运动和联系的本质无法理解。相反，以常识的代表性思考，人们总是误解或否认在基本层面上的运动和联系。

例如，人们经常驳斥古希腊哲学家泽诺（Zeno）所说的“飞箭并仍在移动”，这是一个典型的形而上学主张。这种反驳是在明显思维的意义和感知的水平上进行的：箭在飞行，但箭头没有动。这不是否认事物运动的最典型的形而上学吗？但是，黑格尔（Hegel）是一位辩证法大师，长期以来一直指出，泽诺从未将运动视为“感觉的现实”，而问题仅仅是“运动的真实性”。这意味着：就“感觉的真实性”或“看到是真实的”而言，Zeno和其他人一样，承认“飞箭”正在移动；但是，泽诺的哲学思想表现出来，因为他对在感觉和感知层面上承认运动不满意，而是追求“运动的现实”，即如何以概念的方式表达运动的本质。这是一种超出常识的哲学思想。

在这方面，列宁曾经发表了以下评论：“问题不是有运动，而是如何以概念的逻辑表达它。”这是因为：“是否有运动》是一个可以在经验中解决的问题，因此它属于常识问题，而不是哲学问题； “如何以概念的逻辑表达运动”是一个超出经验的反思问题，因此这是一个哲学问题，而不是常识问题。

哲学问题是超越常识概念的问题，即“如何以概念的逻辑解决”。

为了深入了解这个问题，我们还可以分析古希腊哲学家Zeno的另一个主张：“阿喀琉斯将永远不会赶上乌龟。” Zeno提出：如果允许乌龟首先爬上距离然后追逐阿喀琉斯，那么阿喀琉斯将永远不会赶上乌龟。阿喀琉斯是古希腊神话中的一个奔跑英雄。这不是一个荒谬的主张，即像飞行英雄一样冲刺的英雄无法追赶慢慢爬行的乌龟？但是，让我们在概念层面上考虑这个主张：在追赶乌龟之前，阿喀琉斯必须首先达到乌龟的起点。但是，此时，乌龟已经爬上了另一个时期，阿喀琉斯不得不完成这一时期。由于阿喀琉斯和乌龟之间的距离又可以分为无数小部分，尽管阿喀琉斯越来越近，因此他永远不会赶上乌龟。

毫无疑问，“阿喀琉斯永远不会赶上乌龟”的命题是不可能的（从经验的事实中，阿喀琉斯一定会赶上乌龟），因此确实很荒谬。但是，这种命题在“逻辑”中是无可挑剔的（在对概念的逻辑分析中，阿喀琉斯无法赶上乌龟），因此它揭示了人类代表性思维与理性思维之间的矛盾，以及经验的常识与哲学反思之间的矛盾。哲学在超越经验的概念层面上反映了“经验常识，而不是在代表性思维的层面上重复和证明经验常识。

3）常识的有限和哲学的无穷大。

常识始终是针对有限的经验的经验，并着眼于通过具有有限的代表性思维的经验来实现的无限，因此无法达到超越的无限。相反，超越经验的哲学原因始终以无限的超越的存在为导向，并着眼于有限的超越无限的经验，从而形成了有限和无限之间对立的统一性的辩证法哲学智慧。

在人类有限的经验中，不可能确认时间的无开端性，也无法确认空间的无限性。同时，在世代相传的人类经历的扩展中，人们总是感受到时间的无开端性和空间的无限性。因此，从常见的经验意义上讲，人们总是使用有限的无限叠加，使用有限的人追逐无限，或使用无限来模拟有限的有限，并使用无限的亵渎行为进行有限的有限。

在这方面，黑格尔辩证法大师曾经深刻地指出，无限作为有限和无限的有限耐力的叠加意味着将无限视为有限事物的另一端的东西。黑格尔称这种理解的无限为“邪恶的无限”。

有限的人类思维总是误解无限。从常识的概念中，无法访问的无限始终反映出对社会，历史和生活的悲观或虚无主义理解的理解。从常见的经验意义上讲，时间的无开端确实确实树立了有限的生活，因此几乎是无法形容的，而空间的无限性确实确实在地球上设定了有限的生活，以使其无法形容。即使是使用经过的陈述是海洋中的一滴，也不足以表现出有限生活的短暂和微不足道的性质。看着这种经验和常识的局限性的生活，生活确实是“您面前没有古老的人，在你之后没有般的般的般的人”，“他们在世界上派出了梅弗利，在广阔的海洋中下降。”

无论是在人类的经验和常识上追求无限的无限或嘲笑有限的有限，都无法对有限和无限的超越经验实现辩证的理解。因此，源自常见经验的神话和宗教总是会想象，无限的存在是与“这个海岸世界”相反的某种“其他世界”的存在（最能反映这是佛教的一种），而人类有限的存在是过去和下一世的存在。

这表明，如果人类认知仅限于经验常识，并且不能将超凡的哲学作为必要的补充和升华，那么“无限”的差距将以神话或宗教的方式填补。在人类发展的历史中，大众文化和神秘的文化总是相互补充和支持。在最深的层面上，这种补充和支持是经验常识中实现的“有限”和“无限”的互补性。

通过通过常识超越对“有限”和“无限”的理解，我们通过理性思维进入对“有限”和“无限”的理解，即对“有限”和“无限”之间矛盾的辩证理解。

普通的外观只能掌握差异和矛盾，但不能掌握一个方向的转变。换句话说，普通的外观只能看到矛盾，但不能掌握矛盾的本质。因此，在明显的思维中，有限和无限的人只能是不同的，相反的和矛盾的存在，但是这种矛盾的存在不能被视为一种对立的统一。相反，哲学思维可以实现对矛盾的辩证理解。

黑格尔在这方面说：“投机性的思想在于它可以抓住矛盾并掌握自身在矛盾中，而不是被诸如外观之类的矛盾所主导，并让矛盾要么将自己的法规转变为在有限和无限范围内以无限思维的方式来理解自己的无限态度，并在哲学上实现了对对立的无限和无限的态度。思考反对派的统一。”

黑格尔指出，与将无限视为有限的“有限哲学”相反的有限哲学认为，有限的无限性是真实的无限，并且是有限的自我表达的过程是无限的。世界不是不变的事物的集合，而是一系列过程，其中所有看似稳定的事物以及他们的思想思考，概念，在我们的脑海中都在不断变化的发电和灭亡。在这一变化中，不论所有肤浅的偶然性或临时回归如何，进步的发展最终都将为自己打开一种方式。

哲学思维着眼于有限与无限之间的反对派与过程的无穷大之间的统一性，从而超越了对常识的明显思维，改变了世界的形象，思维方式和常识的价值规范。应当指出的是，对有限和无限之间对立统一的哲学理解的辩证性思考不仅具有自然观点，世界或宇宙的意义，而且更直接地是社会观点，历史，对生活的看法以及如何观察生活和体验生活的观点以及对生活，价值观和疗程的看法和体验的意义。

在这方面，黑格尔指出，每个人都是整个世界，这是一个世界本身，每个人都是一个完美而活泼的人，而不是某种孤立人格特质的寓言摘要。人类是世界上最奇怪的生物。人们创造自己，人们创造人类世界；人们总是创造自己，人们总是创造人类世界。人们总是未完成的存在，人们的世界总是未完成的存在。这是人类和人类世界的无穷大。创造既是永恒又是无限的。人们在自己的创意活动中意识到生活的永恒和无限。这是对真实哲学的辩证智慧的无限观点。

4）常识的非关键性质和哲学的批判性。

常识的经验，代表性和有限性决定了常识具有非临界特征，即常识没有能力自我批判，自我反思和自我侵犯；相反，哲学的超越，概念性和无限性决定了哲学具有批判性的特征，即哲学具有自我批判，自我反思和自我侵犯的能力。

与经验相关的常识只是对经验事实的描述，而不是经验事实的反映。常识仅使用概念来描述经验事实，但没有反思描述经验事实的概念。它总是表达共同的经验，外部和模棱两可，而不是系统地，内部和明确地陈述某些知识。因此，常识没有自我批判性的批判性。

在这方面，当代科学哲学家沃特夫斯基（Watovsky）提出，这种常识知识很普遍，因为这是每个人都应该理解的知识。因此，这是一群无处不在的每日真理，几乎没有批评和反思，因为它们在我们的真实言语和行为中是如此众所周知。这种常识知识的特征是，它既不是明确的系统性或明确的批判性，也就是说，既不将其所有部分与所有其他部分联系起来，也不自觉地试图将其视为一致的真理体系。但是，它几乎没有整体的本质，文化的共同特性，以及对每个人在日常生活的一般基本活动中都应该理解的事物的可靠希望。

常识的非关键性质在于，它尚未具有关键的条件。作为批判知识，它必须是一个系统的概念系统，以某种稳定的形式清楚地解释了思想的内容。显然，这种系统的概念系统不再是一种常识，取决于经验，而是超越经验的理论。只有以概念体系形式形成的意识形态和理论才能具有自我批评，自我反思和自我转移的条件。人类掌握世界的基本方法之一，科学和哲学是人类理论思维的两种基本形式，也是由概念系统组成的意识形态理论的两种基本形式。

科学和哲学至关重要。它们都来自对常识的批评，并通过对常识和自我批评的批评实现自己的发展。在对科学前提和对哲学的自我批评的批评中，哲学的发展尤其实现。

作为知识，常识是从个人经验中积累的一种共同体验。这种共同经验的普遍性仅仅是经验的普遍性，而不是经验对象的普遍原则。因此，常识的共同经验的普遍性仅仅是世界的形象，思维方式和经验社区的日常活动模式，而不是对这种世界的科学和理性解释，思维方式和活动方式。最初的科学和哲学源于寻求共同经验的理论解释，并寻求共同的经验作为日常活动的基础。从中，科学和哲学成为批评和超越常识的“解释性原则”。

科学和哲学本质上至关重要。在哲学的历史发展中，常识一直是批评形成和发展哲学思想的重要关键对象。哲学总​​是不断地批判性地阐明常识，也就是说，各种常识表达什么？常识以什么方式构成您自己的意识形态内容？常识到底是什么解释和相信？世界的常识图片如何形成和改变？常识是什么样的思想？什么样的价值规范是常识？人类思想如何超越常识并形成科学和哲学思想？人类掌握世界的常识与神话，宗教，艺术，道德等之间的关系是什么？

在对哲学与常识之间关系的讨论和质疑中，常识一直是哲学批评和反思的对象。因此，哲学不是常识的“扩展”或“转变”，而是常识的超越。哲学不是常识的另一种形式，而是关于常识的想法。 philosophy is not a philosophical expression of common sense, thinking mode and value norms, but a critical reflection on the world picture, thinking mode and value norms that constitute common sense.

Conclusion: Pay attention to common sense, but the most important thing is to turn common sense into a universal philosophical truth, a knowledge system with scientific concepts.